天人合一,茶道的理念

2019-09-21 作者:考古专栏   |   浏览(73)

从中国几千年的历史看,影响人们思想伦理、道德风范、言行举止最大的,莫过于儒、释、道,不论其外功、内涵,无不与茶中之“和”之“静”百和妙殊,恰融一体。茶的“和”与“静”,包含着丰富的文化内容。应该说,中国茶文化吸收了儒、释、道各家的思想精华:儒家从中发现了兴观群怨、修齐治平的大法则,用以表现自己的政治观、社会观;佛家体味茶的苦寂,以茶助禅、明心见性。而道家则把空灵自然的观点贯彻其中。甚至,墨子思想也被吸收进来,墨家崇尚真,中国茶文化把思想精神与物质结合,历代茶人对茶的性能、制作都研究十分具体,或许,这正是墨家求真观念的体现。

导 语茶文化源远流长,在古代就有人专门研究茶道、茶艺、茶文化。不管从礼仪、泡茶还是饮茶都是非常讲究的。你对我国的茶道了解多少呢?茶道的理念又是什么呢?

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有人说,儒家在中国茶文化中主要发挥政治功能,提供的是“茶礼”;道家发挥的主要是艺术境界,宜称为“茶艺”;而只有佛教茶文化才从茶中“了解苦难,得悟正道”,才可称“茶道”。其实,各家都有自己的术、艺、道。茶道精神可以概括为:和、敬、静、寂(或:和、静、怡、真)。茶道的目的不是为饮茶止渴,也不是为鉴别茶质,而是通过复杂的程序和仪式,达到追求幽静、陶冶情操,培养人的审美和道德观念。其中“和”是儒、释、道三教共通的哲学理念,也是茶道哲学思想之核心;“静”是修身养性,追求自我“了悟”之道,也是茶道修习的必由之路。

中国茶文化融合了儒、佛、道家思想和精华,着丰厚的思想基础。儒家的中庸和谐,以茶修德;佛教的普度众生,以茶修性;道教的长生观、养生观与“天人合一”,以茶修心。道家为茶道注入了“天人合一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。提倡崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。塑立了茶道中的五种道家理念。

中国茶道的基本精神之一是清与淡,要求心无杂念,忘却自我和现实世界的存在,追求虚无缥缈的极乐幻境,淡泊人生,无所追求,以脱尘世苦海。

其实,儒释道三家都与中国的茶文化有甚深的渊源关系,应该说,没有儒释道,茶无以形成文化。儒释道三家在历史上既曾分别地作用于茶文化,又曾综合地融贯地共同作用于茶文化,最终说来,很难讲存在着纯而又纯的哪一家的茶文化,一切都是相对的。

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这个清淡精神就是源出于道家思想的,茶生于天地之间,采天地之灵气,吸日月之精华,来源于自然,

㈠儒家思想与中国茶文化

尊人

加之泡茶用水选用泉水,高山流水,一杯在手,给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉,天人合一,飘然欲仙。

孔孟荀之儒家思想,基本特征是无神论的世界观,是对现实生活积极进取的人生观,它以心理和伦理相结合为核心和基础,强调情理结合,以理节情,追求社会性、伦理性的心理感受和满足,而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激,使人兴奋,但人们对它是乐而不乱,嗜而敬之,品茶时需要安详静谧的心境,清雅简朴的环境,情恰和谐的茶友,精美协调的茶具,客来敬茶,以茶留客,是中华民族的传统的礼仪。

中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”

茶之本性清淡幽雅,这是与道家思想十分贴近的,因此道家十分爱茶,栽茶品茗,自然成了道士们平日的乐事。

儒学推崇仁、义、礼、智、信,讲求自我修养,慎独自重,胸怀大志,标高树远。可以为不澹泊而忍受澹泊,为不寂寞而耐的寂寞,潜心进取。因此,儒者讲究环境,要求凉台净室、松风竹月、小桥画航、幽人雅士、寒宵兀坐、长夜清谈、寻觅灵感。在为人处事中,以礼相待,“礼之用,和为贵”,中庸、和正、知节。知节无奢欲,无欲则刚直。“君子之交淡若水”,清茶一杯无过无不及,茶为翰卿墨客、淄流羽士推崇无上。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德:以茶散郁气,以茶驱睡气,以茶驱病气,以茶养生气,以茶尝滋味,以茶可道,以茶可修身,以茶可雅志,以茶表敬意,以茶树礼仁。其中修身、雅志,表敬意,树礼仁四德就是讲发挥中庸原则,协调人际关系。

贵生

同时,宫观道士不但自己以饮茶为乐,而且提倡以茶待客,进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。

茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想,他们认为饮茶可自省、可审己,而只有清醒地看待自己,才能正确地对待他人,所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此 可见儒家茶文化表明了一种人生态度,基本点在从自身做起,落脚点在“利仁”,最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精 深的思想体系的体现,其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。

道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰写道:“一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。”

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中国茶道的精神是和、静、怡、真,即幽静雅致,心地纯洁,和诚处世,敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年,历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中,始终居于核心地位,并规定影响着茶文化发展的重要原因。

茶是天赐给道家的琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。

老庄之道思想,强调自然,超凡脱俗,热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。

㈡佛家思想与中国茶文化

坐忘

欲求长生不死,变化飞升,不信天命,不信业界,以生为乐,在静观默察中,清静无为,坐忘虚心,以素朴人性与诸物本性自然契合。

佛教思想追求纯和境界,“外息诸缘,内心无端,心如墙壁,可以入道”。“教外别传,不立文字,直指本心,见性成佛”。“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”。禅宗之要义是不借助任何东西,不追求任何东西,不被任何东西所滞累,在一种绝对的虚静状态中,直接进入禅的境界,专心静虑,顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为,心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和,与佛教精神有相通之处,因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没,它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念,专心静虑,心地纯和,忘却自我和现实存在,这些茶道精神是源出了佛家思想的。

道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把“静”视为“四谛”之一。为使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界,道家为茶道提供了入静的法门,这称之为“坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。

道家戒酒戒杀生,要求静坐息心,无思无虑,茶有破睡之功,固道教离不开茶。

佛教讲“禅定”、讲“功德”,其内容是“静虑修心”,其形式是“禅功打坐”,其做法是“专注一境”。 要屏弃杂虑、静思默想;要禁欲、禁酒、戒荤;而“禅坐”时不食、不眠;要忍受苦难,以修来世,达到身心轻安,观照明净,必须不受污染、不备扭曲、不做作、不伪装,自然、天真,才能回净土、归真我。对这一思想能够蕴其外功,通其内涵者,唯有茶。茶先苦而后甜,茶宜思而祛眠,茶阴柔不发,茶宜静品而利专注,显而易见,茶与佛教精神意趣畅达,茶为佛教的侨居和发展,提供了最完善的物质和精神条件。茶、禅先韵的结合,成为宋朝圆悟禅师赠给日本弟子的四个大字“茶禅一味”的实践和理论基础。进而叫做“茶佛一家”。

无己

道教发详地在巴蜀,其形成时期,巴蜀的饮茶习俗已广为传开,因此茶成了成仙的灵药,西汉壶居士《食忌》中说“苦荼,久食羽化。

禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面,贡献巨大。没有禅宗,很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。 “自古高山出好茶”,“天下名山僧侣多”,历史上许多名茶出自禅林寺院,而禅宗之一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立,具有高超的审美情趣,这些对中国茶文化的持续的推波助澜,直接造成了中国茶文化的兴盛。可以说,品茗的重要性对于禅佛,远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机,“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义,都成为茶文化发展史上的思想精蕴。

道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。

最早饮茶习俗在巴蜀萌芽,巧就巧在巴蜀也是道教真正的发源地,至此可见道家文化与茶有着非同一般的渊源。

㈢道家思想与中国茶文化

道法自然,返璞归真

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从历史的角度看,道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的,但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观,一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在,茶道是“自然”大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”,茶文化正是在这一点上,与道教发生了原始的结合。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志,它与茶的自然属性极其吻合,这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。

“道法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。在茶事活动中,一切要以自然味美,朴实味美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,好不造作。精神方面,道法自然,返璞归真,自己的心性得到完全解放,心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“悟我“的境界。

道家茶道强调“道法自然”,饮茶以自然为美,动静成宜。

古代道家思想与庄子在哲学观方面颇为接近,所以,人们常将老、庄并提。从自然和宇宙观方面,中国茶文化接受老庄思想甚深,强调天人合一,精神与物质的统一,这又为茶人创造饮茶的美学意境提供了源泉活水。茶圣陆羽首先从研究茶的自然原理入手,不仅研究茶的物质功能,还研究其精神功能。所谓精神功能,还不只是因为茶能醒脑提神,制茶、烹茶、品茶本身就被看作一种艺术活动。既是艺术,便有美感,有意境,甚至还有哲理。

动如行云流水,静如山岳屹立,笑如春花自信,言如山泉吟诉。

道教讲“道”、讲“德”,崇尚虚静飘渺,主张澹泊避世、清静无为。认为清修炼养可以归本还原,与道合一成神仙。过上世外桃源,超脱自在的仙人生活。要达到这一境界,其途径有万千:可以外炼“仙丹”、内炼 “圣胎”;可以慧心内照、静身存神、专注受一;可以避俗。还可以引导健身,等等。其基本功是清静、寡欲、息虑、坐忘、受一、抱朴、养性、接命、存思等。历史上,不论是张天师的正一道、王重阳的全真道,还是刘德仁的真大道和肖抱珍的太一道,在指导思想上都尊从:慈爱万事万物,维护宇宙和谐;精行俭德,消除奢念,澹泊自守;不出人头地,世事和合,天下太平,人寿年丰,达到净静之境。制动而得静,静则能治心。心为一身之主、百神之师。静则生慧,动则生昏,虚静可以推天地、通万物。因此,“静”成为道教的特质。能与道教精神相辅相成者,非茶莫属。茶清洁澹泊、朴素自然,茶味无味及至味也,茶耐阴暗、蒙雾郁,自守无欲,与净静相依。茶需要静品,静品能使人安详平和,静品才能实现人和自然的美和,才能进入超凡忘我的仙境;茶对修心养性、飘逸得道有特异之功。唐皎然的三饮得道、卢仝的的七碗茶,便是佐证。茶亦神、茶亦仙,茶与道教机缘机配,合为“茶道”。

一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然任由心性,不造作,“道法自然”,就要清静无为,返璞归真。

道教品茶崇尚贵生、乐生、养生、延生、长生,但已经消泯了任何的功利,自然虚寂,与道合一。这是道教“天人合一”思想在茶道中的反映,也是中国茶道的灵魂。品茗无我,我是清茗,清茗即我,茗我合一。高境界的茶道,就是物我两忘。道教茶道是人类的自我超越,突破自我界限,自然化人,人化自然,是最高的理想的自然境界。“坐忘”是老庄思想的精髓,道教为使茶道达到“致虚极,宁守笃”的境界,提出“坐忘”的致静法门。中国茶道把“静”视为品茶“四谛 ”(和、静、怡、真,或:和、敬、静、寂)之一,正是道教思想的影响。要使品茗时心境达到一私不留、一尘不染,一妄不存、一念不起的空灵境界,就 得修炼“坐忘”法门,忘掉自我及与自我有关的一切。茶道提倡的人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心象”的审美观照,均可通 过 “坐忘”来实现。

在饮茶中,心情得到完全释放,心境超越尘世,清静、恬淡、空寂、无为,心灵随茶香飘逸,情绪随茶韵宁谧。

道教不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处事态度,正是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”,就是茶道中追求的“无我”。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。在道教贵生、乐生、养生、延生、长生思想的影响下,中国茶道特别注重“茶之功”,即注重茶的保健养生的功能,以及怡情养性的功能,这在道教的诗词中有明确的表现。如马钰的词《长思仁茶》中写道:“一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。”这里的品茶,已经具有了清洁身心的伦理功能和增加道法的修炼功能。

人与自然融合为一,升华到“悟道”“无我”的境界。

综上所述,以儒家思想为核心,儒释道三教合一,共同影响我国茶文化的发展。中国茶道的核心实质就是敬、俭、和、清、静。敬:真诚致敬。俭:廉俭朴实。和:各蔼待人,和睦相处,中庸处世。清:心无杂念,清淡幽雅,心地纯洁,淡泊人生,无所追求。静:安详静谧,环境寂静,专心静虑。

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真正说来,中国茶文化的千姿百态与其盛大气象,是由三教合一的文化所造成的,从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡,相摄相融,精彩纷呈,于是有了文人茶道,文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅,更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中,文人们弘扬了茶道艺术,他们更多地以茶道启发灵感,静悟生命,提升境界,充分体现了对茶道精神的深切把握。

道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。

同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想

人化自然,在茶道中表现为人对自然的回归渴望,以及人对“道”的认知。

人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近,在思想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。

这种人化自然,是道家“天地与我并生,而万物与我唯一”思想的典型表现。

中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈,表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水,忘情与山水,心融于山水的境界。

自然化的人,也即自然界万物的人格化、人性化。

中国茶道吸收了道家的思想,把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感,并能与人进行精神上的相互沟通的生命体,

所以在中国茶人的眼里,大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱,格外亲切。

中国茶道中,自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化,而且包含了茶、茶具和茶境的人化。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,

所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

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中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。

茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”,杯盖为“天”,杯子为“人”。

意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”。

在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重“茶之功”,即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。

道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功利名禄的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。

而茶是天赐给道家的琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。

中国茶文化吸收了道家的思想精华,道家为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲思想,树立了茶道的灵魂。

同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚美学理念和重生、贵生、养生的思想。

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历代的高道真仙不仅以茶养生,乐生,而且他们还将其居住之地打造为养生之仙境乐园,这就是我们所称的洞天福地。

道教有十大洞天,三十六小洞天,七十二福地,而这些洞天福地也都是产茶的好处所。

如早在唐代就享有盛名的秘制“洞天贡茶”就产于道教圣地的青城山,

现代世人熟知的大红袍,武夷岩茶就是产于道教名山之一的武夷山,

更可喜的是当年许逊天师(道教四大天师之一)种植茶叶所在的磐安玉山古茶场被国务院公布为第六批全国重点文物保护单位,成为了“中国茶文化的活化石”。

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